Les fêtes juives
Rosh Ha-Shanah
Le nom Rosh Ha-Shanah tel qu'il est utilisé dans la Bible (Ézéchiel 40:1)
Désigne simplement le début de l'année, et ne désigne pas le festival.
Les mois de l'année ont été comptés à partir du mois de printemps (Ex. 12:2), appelé plus tard par le nom babylonien Nisan.
Le mois connu sous le nom babylonien Tishri est donc appelé le « septième mois » dans le Pentateuque.
Lorsque la fête du premier de ce mois est enregistrée, elle est désignée comme la fête du septième mois et comme un jour de « mémorial proclamé au son des cors » ou « un jour où l'on sonne du cor » (Lév. 23 :23-25 ; Nombres 29 :1-6).
Dans la Bible, la fête ne dure qu'un jour ; le festival de deux jours est né de la difficulté de déterminer quand la nouvelle lune est réellement apparue.
Le nom babylonien Tishri semble dériver de la racine "seru", qui signifie « commencer ».
Les anciens peuples sémitiques pensaient que l'année commençait à l'automne, au moment des vendanges tardives ; cf. les expressions be-?et Ha-Shanah (« à la fin de l'année »), et tekufat Ha-Shanah (« (à) la fin de l'année »), par lesquelles la Fête de la Récolte, ou Souccot, qui est en un sens, l'équivalent populaire du Jour du Souvenir plus sacerdotal, est daté dans Exode 23:16 et 34:22 respectivement.
Le Calendrier Gezer commence en fait par deux Mois de Récolte.
C'était le début de l'année économique, lorsque les récoltes ont commencé à être vendues.
Il est donc plausible que la fête biblique marquait à l'origine le début de l'année agricole.
Si cela est correct, le nom rabbinique Rosh Ha-Shanah ne fait qu'expliciter ce qui était implicite dans l'observance du jour depuis les temps les plus reculés.
C'est le premier jour du septième mois qu'Esdras le Scribe a lu le livre de la Loi devant le peuple (Néh. 8:1-8).
Le peuple, conscient de ses défauts, était affligé d'entendre les paroles de la Loi, mais Néhémie, le compagnon d'Esdras, leur dit :
« Allez, mangez de riches mets, et buvez les breuvages sucrés, et envoyez des portions à celui qui n'en a pas préparé, car ce jour est saint pour notre Seigneur.
Ne soyez pas triste car la joie dans le Seigneur est votre refuge » (Néh. 8:10).
Le psalmiste fait presque certainement référence à cette fête lorsqu'il proclame :
« Sonnez du cor à la nouvelle lune, à la pleine lune pour notre jour de fête.
Car c'est une loi pour Israël, une ordonnance du Dieu de Jacob » (Psaume 81 :4-5).
Du point de vue critique, la législation du Pentateuque dans laquelle apparaît la fête appartient au Code sacerdotal et, par conséquent, à la période postexilique, où les influences babyloniennes étaient devenues particulièrement prononcées.
Les opinions critiques plus anciennes considèrent que l'ensemble de l'institution est postexilique, soulignant, par exemple, qu'il n'y a aucune référence à elle dans les listes des fêtes dans Deutéronome (16:1-17).
Plus récemment, cependant, S. Mowinckel (The Psalms in Israel's Worship, 1 (1962), 120ff.) a avancé la suggestion qu'il existait dans l'Israël préexilique un festival automnal du Nouvel An sur lequel Dieu était « intronisé » comme roi (analogue à l'intronisation babylonienne de Marduk).
Il prétend avoir trouvé des traces marquées dans de nombreux psaumes pour étayer son affirmation.
Bien que la thèse de Mowinckel ait été largement acceptée, elle fait toujours l'objet de débats.
Dans la littérature rabbinique
La Mishna (RH 1:1) parle de quatre périodes de l'année, chacune connue sous le nom de Rosh Ha-Shanah.
L'un d'eux est le premier de Tishri, et c'est à ce jour que le nom fait généralement référence.
C'est un jour où toute l'humanité est jugée (RH 1:2).
Rabbi Eliezer a enseigné que le monde a été créé à Tishri ; Rabbi Joshua qu'il a été créé en Nisan (RH 10b-11a).
Dans la liturgie de Rosh Ha-Shanah, la référence au jour comme jour de la création du monde suit l'opinion de Rabbi Eliezer (RH 27a).
Le motif de Rosh Ha-Shanah en tant que jour de jugement est indépendant du thème de la création.
Rabbi Na?man ben Isaac interprète « Depuis le début de l'année jusqu'à la fin de l'année » (Deut. 11:12) pour signifier que Dieu détermine au début de l'année ce qui doit être à la fin de l'année (RH 8a).
Selon une autre opinion, à Roch Ha-Shanah, le ciel attribue à une personne combien elle gagnera au cours de l'année à venir (Be?ah 16a).
La confiance en la miséricorde de Dieu s'exprime lorsqu'il est dit :
« C'est la coutume des hommes qui comparaissent devant une cour de justice de porter des vêtements noirs, de laisser pousser leur barbe longue car l'issue est incertaine.
Mais Israël ne le fait pas.
Le jour du jugement (Rosh Ha-Shanah), ils portent des vêtements blancs et ont la barbe rasée et ils mangent, boivent et se réjouissent dans la conviction que Dieu fera des miracles pour eux » (TJ, RH 1:3, 57b).
Le thème de Dieu en tant que Roi est particulièrement souligné à Roch Ha-Shanah en raison de l'association du jour avec Son jugement (Ber. 12b).
Pendant les prières du jour, il est nécessaire de réciter dix textes bibliques qui ont pour thème Dieu comme Roi (malkhuyyot) ; dix qui ont le thème de Dieu comme Celui qui se souvient (zikhronot) ; et dix qui se réfèrent au shofar (shofarot ; RH 4:5-6).
Celles-ci sont expliquées par Dieu disant : « Récitez devant moi à Roch Ha-Shanah malkhuyyot, zikhronot et shofarot : Malkhuyyot afin que vous puissiez Me proclamer Roi sur vous ; zikhronot pour que ton souvenir s'élève favorablement devant Moi et par quoi ? Par le shofar » (RH 16a).
Les quatre noms de la fête dans la tradition juive, basés sur ce qui précède, sont :
Rosh Ha-Shanah, Yom Teru'ah (« Jour de sonner le cor »), Yom ha-Din (« Jour du jugement ») et Yom ha -Zikkaron (« Jour du souvenir »).
Rabbi Keruspedai a dit au nom de Rabbi Johanan :
« Trois livres sont ouverts sur Rosh Ha-Shanah, un pour les complétement justes, un pour les complétement méchants et un pour les gens ordinaires.
Les complétements justes sont immédiatement inscrits dans le livre de vie.
Les complétements méchants sont immédiatement inscrits dans le livre de la mort.
Les personnes moyennes sont maintenues en suspension de Rosh Ha-Shanah au Jour des Expiations. (Yom Kippour)
S'ils méritent bien, ils sont inscrits dans le livre de vie, s'ils ne méritent pas bien, ils sont inscrits dans le livre de mort » (RH 16b).
Le thème des livres de vie et de mort figure en bonne place dans la liturgie de Rosh Ha-Shanah.
Les difficultés intellectuelles dans l'ensemble du concept ont été beaucoup discutées au Moyen Âge (voir par exemple Na?manides, « Torat ha-Adam », dans : H.D. Chavel (éd.), Kitvei Rabbenou Moshe ben Na?man, 2 (1964), 264ff.).
Le Shofar
Le rituel essentiel de Rosh Ha-Shanah est le son du shofar.
La Mishna (RH 3:2) stipule que la corne de tout animal (par exemple, mouton, chèvre, antilope), à ??l'exception de la vache, peut être utilisée comme shofar à Roch Ha-Shanah.
L'une des raisons pour lesquelles la corne de vache n'est pas utilisée est sa référence au veau d'or et « un procureur ne peut pas agir pour la défense » (RH 26a).
Plus tard, la corne de bélier a été préférée afin de rappeler le lien d'Isaac auquel un bélier a été substitué (RH 16a ; voir Gen. 22:13).
Il est considéré comme méritoire d'utiliser un shofar incurvé, symbolique de l'homme s'inclinant dans la soumission à la volonté de Dieu (RH 26b).
Le silence des Écritures quant à la raison pour laquelle le cor est soufflé ce jour-là a laissé place à une grande variété d'interprétations parmi les enseignants ultérieurs.
Il y a dix raisons fréquemment citées, que les érudits ont attribuées à Saadiah Gaon (voir Abudraham ha-Shalem, ed. S. Krauser (1959), 269-70) :
(1) Les trompettes sonnent lors d'un couronnement et Dieu est salué comme Roi ce jour-là.
(2) Le shofar annonce le début de la saison de pénitence (de Rosh Ha-Shanah au Jour des Expiations).
(3) La Torah a été donnée au Sinaï accompagnée de coups de shofar.
(4) Les prophètes comparent leur message au son du shofar.
(5) Les armées conquérantes qui ont détruit le Temple ont sonné des trompettes.
(6) Le bélier a été substitué à Isaac.
(7) Le prophète demande : « Faut-il sonner du cor dans une ville, et le peuple ne tremblera-t-il pas ? (Amos 3:6).
(8) Le prophète Sophonie parle du grand « jour de l'Éternel » (Jour du Jugement) comme d'un « jour de la corne et de l'alarme » (Sophonie 1:14, 16).
(9) Le prophète Isaïe parle du grand shofar qui annoncera l'âge messianique (Isa. 27:13).
(10) Le shofar sonnera à la résurrection.
Maïmonide (Yad, Teshuvah 3:4) a écrit :
« Bien que ce soit un décret divin que nous sonnions du shofar à Roch Ha-Shanah, une allusion à l'idée suivante est contenue dans le commandement.
C'est comme pour dire : ‘Réveillez-vous de votre sommeil, vous qui vous êtes endormis dans la vie, et réfléchissez à vos actes.
Souvenez-vous de votre Créateur.
Ne soyez pas de ceux qui manquent la réalité à la poursuite des ombres, et gaspillent leurs années à rechercher des choses vaines qui ne profitent ni ne sauvent.
Regardez bien vos âmes et améliorez votre caractère.
Abandonnez chacun de vous ses mauvaises voies et pensées.’”
Les sons particuliers du shofar soufflés à Rosh Ha-Shanah ont un développement prolongé.
« Un jour où l'on sonne du cor » (Nombres 29 :1) est, en hébreu, appelé Yom Teru’ah, et est rendu par le Targum comme Yom yabbava.
La phrase concernant la mère de Sisera qui aurait « regardé par la fenêtre » (va-teyabbev ; Judg. 5:28) est interprétée par les rabbins comme « et elle pleura ».
Par conséquent, on dit que le souffle du shofar est un son de pleurs.
Selon la tradition rabbinique, cependant, le son Teru’ah-yabbava doit toujours être suivi et précédé d'une note prolongée et ininterrompue, teki'ah.
Puisqu'il y a trois références au son Teru’ah-yabbava (Lév. 23:24; 25:9; Num. 29:1), il s'ensuit que trois sons Teru’ah-yabbava sont requis, chacun précédé et suivi d'un teki'ah (RH 33b, 34a).
Il y a des doutes quant à savoir si le son des pleurs signifie trois notes de gémissement (shevarim) ou une série de neuf notes de lamentations très courtes (Teru’ah).
La Teru’ah-yabbava biblique est-elle donc une note de shevarim, ou une note de Teru’ah, ou les deux ensemble ?
Afin d'éliminer tout doute, la pratique est apparue, et est toujours suivie, de sonner les trois notes.
L'ordre est devenu :
Teki’ah shevarim Teru’ah teki'ah (3 fois)
Teki’ah shevarim teki'ah (3 fois)
Teki’ah Teru’ah teki'ah (3 fois).
La teki'ah finale est particulièrement longue et est connue sous le nom de teki'ah gedolah, "la grande teki'ah".
Cette série de 30 notes, d'abord prononcée après la lecture de la Torah, est à nouveau prononcée lors de la répétition de Moussaf Amidah, et dans de nombreuses congrégations également à la fin du service avec dix notes supplémentaires, pour faire un total de 100.
Le son du shofar dans la synagogue est une occasion de grande solennité au cours de laquelle Dieu est prié de faire miséricorde à ses créatures.
Le Midrash remarque :
« Rabbi Josias a dit : Il est écrit :
« Heureux le peuple qui connaît le son de la trompette » (Psaume 89 :16).
Les nations du monde ne savent-elles pas sonner de la trompette ?
Ils ont de nombreux cors, sirènes et trompettes, et pourtant il est dit :
‘Heureux les gens qui connaissent le son de la trompette.’
Cela signifie qu'Israël est le peuple qui sait gagner son Créateur avec les coups de shofar afin qu'il s'élève de son trône de jugement à son trône de miséricorde et soit rempli de compassion pour eux et transforme sa qualité de jugement en la qualité de compassion » (Lév. R. 29:4).
Les lois et coutumes de Roch Ha-Shanah
Le premier soir de Rosh Ha-Shanah, il est de coutume de saluer ses amis avec :
« Puissiez-vous être inscrit dans le livre de vie pour une bonne année.
» La version séfarade du salut est :
« Puissiez-vous être inscrit pour une bonne année ; puisses-tu être digne d'années abondantes.
Au repas de fête, il est d'usage de tremper le morceau de pain, sur lequel la grâce a été récitée, dans du miel en gage de la douce année qu'on espère venir.
Pour la même raison, un morceau de pomme est trempé dans du miel et avant de le manger, la prière est récitée :
« Que ta volonté, ô Seigneur notre Dieu et Dieu de nos pères, nous renouvelle une bonne et douce année. »
Les noix ne doivent pas être mangées à Roch Ha-Shanah car elles produisent du flegme et rendent plus difficile la récitation des prières du jour ; aussi parce que la valeur numérique de l'hébreu pour « noix » (egoz) est la même que celle de « péché » (?et).
Dans certaines communautés, les pains du repas de fête sont cuits sous forme d'échelles pour symboliser la fortune des hommes dans l'année à venir : certains montant, d'autres descendant l'échelle de la vie.
La coutume d'envoyer des cartes de vœux avant Rosh Ha-Shanah ne trouve aucun support dans la tradition juive, bien qu'elle soit maintenant une pratique répandue.
Le prophète Michée parle de Dieu jetant les péchés d'Israël dans les profondeurs de la mer.
"Et tu jetteras (ve-tashlikh) tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer" (Michée 7:19).
Sur la base de ce verset, la cérémonie du Tashlikh est survenue dans laquelle les Juifs se rendent dans un endroit où il y a de l'eau courante, la mer, une rivière ou un puits (si aucun des deux premiers n'est à distance de marche) pour réciter ceci et d'autres versets bibliques ainsi que des prières de pénitence le premier après-midi de Rosh Ha-Shanah (le deuxième si le premier jour tombe un jour de sabbat).
Il n'y a aucune référence au rite Tashlikh dans le Talmud.
Une origine païenne de la coutume a été suggérée (J.Z.Lauterbach, Rabbinic Essays (1951), 299-433); une interprétation traditionnelle veut que les poissons de la rivière, dont les yeux ne se ferment jamais, rappellent les yeux toujours vigilants de Dieu, toujours ouverts pour regarder ses créatures avec miséricorde.
Les lectures bibliques dans la synagogue de Roch Ha-Shanah sont :
Le premier jour, Genèse 21 et la haftarah, I Samuel 1 :1-2 :10 ; le deuxième jour, Genèse 22 et la haftarah, Jérémie 31 :2-20.
Le maftir des deux jours est Nombres 29:1-6.
Bien que Rosh Ha-Shanah en tant que fête ne soit pas plus importante que les autres fêtes, une plus grande solennité lui est désormais attachée car elle est également considérée comme un jour de jugement.
Le Hallel n'est donc pas récité.
La journée est imprégnée d'une aura de crainte telle qu'elle est exprimée dans la prière :
« Maintenant donc, ô Seigneur notre Dieu, impose Ta crainte sur toutes Tes œuvres, et Ta crainte sur tout ce que Tu as créé, afin que toutes les œuvres Te révèrent et que toutes les créatures se prosternent devant Toi, afin qu'elles forment toutes une seule bande.
Faire Ta volonté d'un cœur parfait.
Jeûne de Gedaliah
Jeudi 31 août -585
01 Tishri 3176
Assassinat de Guedalia, dernier gouverneur juif de Palestine
Gedaliah était descendant d'une famille noble et pieuse.
Nabuchodonosor l'a nommé gouverneur de la Palestine après la conquête du pays.
Guedalia fit de Mitspa sa capitale.
Guedalia a exhortés les paysans pauvres, ouvriers, mais aussi les généraux et les militaires à rester fidèles aux dirigeants babyloniens, et de déposer les armes et de se mettre à l'agriculture et à la reconstruction de leurs villes rasées.
Baalis, roi des Ammonites, envieux de la prospérité de la colonie juive, et jaloux de la puissance du roi babylonien, incita Ismaël, fils de Nathaniel à mettre fin à la domination judéenne en Palestine.
Ismaël, personnage sans scrupules, accepta afin de réaliser sa propre ambition de devenir le souverain de la terre déserte.
Informé de cette conspiration, Guedalia ne la crut pas.
Ismaël et ses dix compagnons étaient royalement reçus à la table de Guedalia, au milieu des festivités, tua Guedalia sans méfiance.
Les disciples de Guedalia jetèrent leurs corps dans la fosse d'Asa.
Les rabbins condamnent l'excès de confiance de Gedaliah, le tenant pour responsable de la mort de ses disciples.
Le plan de Baalis réussit, car les réfugiés juifs, craignant que le roi babylonien ne les rende responsables du meurtre, ne retournèrent jamais dans leur pays natal.
Ils s'enfuirent en Égypte, rejoints par le reste des Juifs qui avaient survécu.
Le règne de Guedalia n'a duré que deux mois.
Le meurtre de Gedaliah s'est produit le troisième jour de Tishri, et a donc été par la suite établi comme un jour de jeûne en commémoration du triste événement.
Assassiné le jour de Rosh Hachana, le jeûne a été reporté au premier jour ouvrable après soit le 03 Tishri.
Sa mort a mis fin à l'autonomie juive après la destruction du Premier temple
Souccot ou Sukkot
La fête commence le 15 Tishri
Souccot rappelle l'assistance divine dont les Israélites ont bénéficié lors de l'Exode.
Elle commémore les tentes où les enfants d'Israël habitèrent dans le désert après l'Exode.
On célèbre dans la joie l'assistance divine reçue par les enfants d'Israël lors de l'Exode et la récolte qui marque la fin du cycle agricole annuel.
La fête dure sept jours, (8 jours dans la diaspora) dont le premier (et le second dans la diaspora) est un Yom Tov (une fête sur lequel le travail est interdit) et les autres jours ?ol ha-mo’ed (jours intermédiaires où le travail est autorisé).
Immédiatement après Souccot, le huitième jour (et le neuvième dans la diaspora), est la fête de Chemini Atseret qui est un Yom Tov.
L'obligation pour « tout indigène en Israël » de demeurer dans sa tente en souvenir des tentes dans lesquelles les enfants d'Israël ont résidé lors de leur sortie du pays d'Égypte.
Et celle de prendre le premier jour quatre espèces font également ressortir son aspect historique.
La fête de Souccot était principalement, à l'époque des Premier et Second Temples de Jérusalem, une fête de pèlerinage, au cours duquel les Juifs étaient tenus de se rendre à Jérusalem pendant sept jours et d'y faire des offrandes à Dieu selon les ordonnances bibliques.
Dans la bible
Tabernacles, la « fête de la récolte » était célébrée par les Israélites au moment de la récolte de l'aire de battage et du pressoir « à la fin de l'année ».
La dernière des trois fêtes israélites liées à l'année agricole.
Tabernacles était depuis l'Antiquité l'une des fêtes les plus importantes des Israélites et est donc appelée «la fête du Seigneur» ou simplement «la fête».
La fête de sept jours était à l'origine comme Pâques en accord avec la période d'une semaine, la date était fixée à la fin des vendanges.
Après l'Exil, il est daté du 15 au 21 du septième mois et prolongé d'un jour, l'Atseret, le 22 du mois.
La troisième fête agricole, comme les deux autres, fut reprise aux Cananéens.
Les Shekhémites célébraient une fête de joie à la fin des vendanges, une fête israélite similaire dans les vignes, au cours de laquelle les filles dansaient, était célébrée chaque année à Shiloh selon les juges.
Le séjour de sept jours dans des huttes est devenu la coutume centrale de la fête à Jérusalem d'où le nom de « Fête des Kiosques » ou « Tabernacles ».
En tant que fête principale de l'année, les Tabernacles étaient l'occasion de la consécration du Temple de Salomon.
Selon la construction deutéronomiste, tous les sept ans, la loi devait être lue devant le peuple rassemblé à la même occasion.
A la fin des jours, tous les peuples se réuniraient pour la fête à Jérusalem pour adorer le Seigneur.
Les Israélites devaient habiter dans des huttes comme ils l'ont fait pendant la sortie d'Égypte mais dans le désert à ce moment-là, ils n'avaient pas de huttes, mais des tentes.
Souccot est aussi le moment où les récoltes étaient récoltées dans les champs de l'ancien Israël.
Tout au long de la semaine de Souccot, les juifs mangent, dorment et socialisent dans une Soucca, se rappelant que :
Les Israélites ont vécu dans des huttes pendant les 40 années d'errance dans le désert.
Dieu est notre protection ultime, tout comme Dieu a protégé les Israélites dans le désert avec les Nuées de Gloire (Exode 13:21 ).
"L’Éternel marchait devant eux dans une colonne de nuée le jour, pour les guider sur le chemin, et dans une colonne de feu la nuit, pour les éclairer, afin qu'ils puissent voyager jour et nuit."
La Bible associe Souccot à l'errance des Israélites dans le désert pendant 40 ans pour trouver la Terre promise.
Durant ces 40 années, les israélites vivaient dans des huttes et cabanes.
Souccot est célébrée à la saison des récoltes d'automne.
Elle est l’occasion, pour les Juifs, de remercier Dieu pour les bénédictions que la nature leur a offertes pendant l’année.
Elle célèbre à la fois la dernière récolte de l’année et la commémoration de la sortie d’Egypte par les enfants d’Israël.
Elle commémore l’assistance divine dont ont bénéficié les Israélites lors de l’exode qui aurait eu lieu en 1450 avant JC.
Les Hébreux, réduits en esclavage par l’Égypte, ont fui le pays pour rejoindre la terre de Canaan en résidant dans des cabanes lors de leur marche dans le désert du Sinaï durant 40 ans, d’où le nom de fête des Cabanes.
À l’origine, la fête des Cabanes était une fête agricole, la fête de la Récolte.
Elle solennise la fin du cycle agricole et s’achève avec les vendanges.
Elle est célébrée par un pèlerinage au temple de Jérusalem où sont offerts des sacrifices.
Avec le temps, elle a été rattachée à un épisode de l’histoire des Hébreux, la sortie d’Egypte des enfants d’Israël.
Hoshana Rabba
Le septième jour de Souccot est connu sous le nom de Hoshana Rabba (« le Grand Hoshana »).
Le nom est tiré du mot Hoshana ("Sauve, je prie") qui est fréquemment utilisé dans les prières de la journée.
Les prières Hoshana pour une bonne récolte dans l'année à venir sont récitées au cours d'une procession sept fois autour de la Bimah après laquelle cinq aravot liés ensemble sont battus.
À l'époque du Temple, les aravot étaient portés sept fois autour de l'autel ce jour-là.
Dans les temps post-talmudiques, le jour est devenu un supplément au jour des expiations, un jour spécial de jugement sur lequel les décrets de Dieu pour l'année à venir sont finalisés.
Par conséquent, il est de coutume de passer la nuit d'Hoshana Rabba dans la prière et l'étude, en particulier du livre du Deutéronome.
Chemini Atseret
Le huitième jour de Souccot
« Le huitième jour, vous aurez une assemblée solennelle (Atseret) : vous ne ferez aucune œuvre servile ».
Le huitième jour de Souccot est traité par les rabbins comme une fête distincte, regel bifenei a?mo.
Le Yizkor (service commémoratif) et une prière spéciale pour la pluie (Tefillat Geshem) sont récités pendant Moussaf, dans la synagogue.
Parmi les raisons invoquées pour la lecture sont : Sa nature mélancolique qui en fait une lecture appropriée pour la fête d'automne et le vers :
« Divisez une portion en sept, oui, même en huit » appliqué par les rabbins aux sept jours de Souccot et à ce huitième jour.
Sim’hat Torah
Le dernier jour du festival est Sim?a Torah (« se réjouir dans la Torah) qui coïncide en Israël avec Chemini Atseret.
Ce jour-là, la lecture annuelle de la Torah du rouleau dans la synagogue est terminée.
Sim’hat Torah est une fête post-talmudique, mais connue à l'époque géonique.
Au fil des ans, un certain nombre de cérémonies se sont développées tout au long de la journée.
La personne appelée à la lecture de la dernière partie de la Torah est connue sous le nom de ?atan Torah.
Un nouveau cycle de lecture de la Torah est commencé dès que l'ancien cycle est terminé.
La personne appelée à commencer le nouveau cycle est connue sous le nom de ?atan Bereshit (« l'époux de la Genèse »).
Les « époux » invitent la communauté à une fête en l'honneur du jour.
La veille de Sim?at Torah, et de nouveau pendant la journée, tous les rouleaux sont retirés de l'Arche et transportés en procession autour de la synagogue tandis que des chants de louange sont chantés.
Dans de nombreuses communautés, il est de coutume de danser avec les rouleaux.
Hanukkah
En 165 avant JC pour célébrer la purification du sanctuaire.
Les sources talmudiques attribuent l'origine de la fête des huit jours, avec sa coutume d'illuminer les maisons, au miracle qui a eu lieu lors de la consécration du Temple purifié.
Institué par Judah Maccabee après avoir vaincu Lysias, être entré à Jérusalem et purifier le Temple.
Célébrée pendant huit jours à partir du vingt-cinquième jour de Kislev.
Il fixa le 25 Kislev comme date de la nouvelle consécration du Temple.
La journée coïncidait avec le troisième anniversaire de la proclamation des édits restrictifs d’Antiochus Epiphane dans lesquels il avait décrété que des sacrifices idolâtres seraient offerts sur une plate-forme érigée sur l'autel.
Le vingt-cinquième jour du mois de Kislev était aussi un jour sacré pour les païens avant qu'il ne devienne une fête juive.
Les célébrations ont duré huit jours et Judah a décrété qu'elles seraient désignées comme des jours de réjouissance pour les générations futures.
Les Hasmonéens ne pouvaient pas utiliser le candélabre du Temple puisque les Grecs l'avaient souillé.
Ils ont donc pris sept broches de fer, trouvés dans le Temple, les ont recouvertes de zinc et les ont utilisées comme candélabre et y ont allumé des lumières.
En entrant dans le Temple, les Hasmonéens ont découvert que les Grecs avaient souillé toute l'huile, à l'exception d'une cruche, qui contenait suffisamment d'huile pour garder le candélabre brûlé pendant une seule journée.
C'était que la seule petite cruche d'huile consacrée trouvée non polluée par les prêtres hasmonéens quand ils sont entrés dans le Temple, ayant été scellée et cachée, et a duré huit jours jusqu'à ce qu'une nouvelle huile puisse être préparée pour les lampes du saint chandelier.
Un miracle, cependant, s'est produit et elle resta allumée pendant huit jours.
En sa commémoration, une fête de huit jours a été instituée pour les générations futures.
La halakha prescrit que l'allumage de la lampe de Hanukkah doit avoir lieu entre "le coucher du soleil et jusqu'à ce qu'il ne reste plus de voyageur dans la rue."
Les femmes sont également obligées d'allumer la lampe de Hanukkah puisqu'elles ont également été incluses dans le miracle.
Le précepte est mieux rempli en allumant avec de l'huile d'olive.
En allumant les lumières, deux bénédictions sont récitées, l'une est une bénédiction sur les lumières et l'autre pour le miracle.
Le premier soir, «She-He?eyanu» (la bénédiction de la saison) est ajoutée.
Le Hallel entier est dit sur chacun des huit jours.
L'origine de la coutume d'avoir une lumière supplémentaire, le Shamash («serviteur») avec lequel les lumières de Hanoucca sont allumés, est basée sur deux injonctions:
Ne pas allumer une lumière de Hanoucca avec une autre et de ne pas utiliser les lumières de Hanoukka pour l'illumination.
Hanoukka symbolise principalement la victoire de quelques-uns sur le plus grand nombre et le courage des Juifs de s'affirmer en tant que peuple, ce qui fut l'élan de la renaissance nationale.
Fin janvier, début février
Chevat 15
Tu Bishvat
Tou Bichvat, le nouvel an des arbres
C'est techniquement le jour où les arbres cessent d'absorber l'eau du sol et se nourrissent de leur sève.
Dans la loi juive, cela signifie que les fruits qui ont fleuri avant le 15 Chevat ne peuvent pas être utilisés comme dîme pour les fruits qui ont fleuri après cette date.
La coutume à Tou Bichvat est de manger des fruits des sept espèces pour lesquelles la Terre d'Israël est louée: "... une terre de blé et d'orge et de vignes (de raisin) et de figuiers et de grenades, une terre d'oliviers et (date) miel » (Deut. 8: 8).
Tu Bishvat apparaît dans le Talmud dans Roch Hachana 2a, comme l'un des quatre "nouvel an" du calendrier juif.
"Beit Hillel dit que la" nouvelle année pour les arbres "est le 15 Chevat, Tu Bé Shevat."
La coutume est de manger des fruits des sept espèces pour lesquelles la Terre d'Israël est louée :
La tradition kabbalistique comprend même un "seder" de Tu Bishvat similaire au seder de Pessah.
Pour dissiper une idée reçue, Tu Bishvat est en fait la nouvelle année des fruits plutôt que celle des arbres.
À Tu Bishvat, on a également coutume de manger un "nouveau fruit" de saison que l’on n’a pas encore goûté cette année et de dire la bénédiction "ChehéHéyanou :
